On dit souvent que le Zen n'offre « RIEN » : aucun enseignement, aucun mystère, aucune réponse.
Dans un koan, le maître zen Ikkyū Sōjun s'adresse à un homme désespéré :
"Je voudrais tout offrir pour vous aider, mais dans le Zen, nous n'avons RIEN du tout."
Cela signifie vivre la vie - dans toute sa plénitude. Cependant, l'accès direct à cette chose la plus simple de toutes est bloqué pour l'être intellectuel - il semble que la voix jamais silencieuse des pensées le bloque avec des idées obstinées et des imaginations de jugement. L'attachement à l'illusion du « je » d'un individu ne fait que provoquer de nouvelles souffrances (dukkha) encore et encore. Le zen peut résoudre cette confusion - éventuellement, on peut même manger quand on a faim et dormir quand on est fatigué. Zen n'a rien de spécial. Il n'a pas de but.
Le bouddhisme ZEN ou Zen (Chan chinois, Seon coréen, Thiền vietnamien - SINKING) est un courant ou une lignée du bouddhisme MAHAYANA qui a émergé en Chine vers le 5ème siècle de l'ère chrétienne, qui dérive essentiellement de le TAOISME (taoïsme) a été influencé. Le terme chinois CHAN, traduit vaguement, signifie quelque chose comme "état d'immersion méditative", qui fait référence aux caractéristiques de base de ce courant bouddhiste, qui est donc aussi parfois appelé bouddhisme de méditation.
Le bouddhisme ZEN a été répandu en Asie du Sud-Est par les moines.
À partir du 12ème siècle, le Chan est également venu au Japon et y a reçu une nouvelle forme sous le nom de Zen, qui à l'époque moderne est venu en Occident dans une nouvelle interprétation. Les termes zen utilisés en Europe et aux USA viennent majoritairement du japonais. Cependant, les écoles coréennes, vietnamiennes et chinoises ont également récemment gagné en influence dans la culture occidentale.
Le bouddhisme zen peut être caractérisé par les lignes suivantes :
"Une tradition spéciale en dehors des écritures,
quels que soient les mots et les caractères :
montrer directement le cœur humain,
regardez (votre) nature et devenez un bouddha.
Les quatre vers ont été écrits ensemble comme une strophe pour la première fois108attribué à Bodhidharma dans l'œuvre Zǔtíng Shìyuàn de Mùān Shànqīng. Les lignes sont apparues individuellement ou dans diverses combinaisons plus tôt dans le bouddhisme chinois Mahayana. L'attribution à la figure fondatrice légendaire est vue aujourd'hui comme une définition de l'image de soi après une phase de dispute sur la direction.
La caractérisation que le Zen n'offre "RIEN" est souvent exprimée par les maîtres Zen à leurs étudiants afin de dissiper l'illusion que le Zen offre des connaissances pouvant être acquises ou peut être quelque chose "d'utile". À un autre niveau, cependant, l'inverse est également revendiqué : le Zen propose « l'univers entier » puisqu'il inclut l'abolition de la séparation du monde intérieur et extérieur, c'est-à-dire « TOUT ».
Le zen échappe à la "raison" et est souvent perçu comme "irrationnel", aussi parce qu'il résiste fondamentalement à toute définition conceptuelle. Le mystère apparent du Zen, cependant, découle uniquement des paradoxes que produit la tentative de parler du Zen.
Le zen vise toujours à expérimenter et à faire dans le moment présent, et inclut donc le sentiment, la pensée, le sentiment, etc.
Mais le Zen a aussi des aspects philosophico-religieux et des enseignements historiquement développés, par exemple dans la direction Sōtō ou Rinzai. Ceux-ci peuvent bien sûr être décrits avec des mots, même s'ils ne sont pas absolument nécessaires à l'expérience subjective du Zen.
Dans Sōtō-Zen, l'expérience de l'illumination passe au second plan. Le concept central de la pratique zen devient shikantaza, "juste assis", c'est-à-dire l'attention non intentionnelle et non sélective de l'esprit en zazen, sans suivre ni réprimer une pensée. Dans Sōtō, zazen n'est pas compris comme un moyen d'atteindre la fin de la recherche de l'illumination, mais est lui-même le but et le point final, ce qui ne signifie pas qu'aucun état d'illumination ne peut ou ne peut se produire pendant zazen ou d'autres activités. Le grand koan du Sōtō-Zen est la posture de zazen elle-même.Hishiryō, la non-pensée, c'est-à-dire le dépassement de la pensée ordinaire et catégorisante, est au centre de la réalisation de cette position assise sans but. Dōgen écrit le passage suivant dans le Shōbōgenzō Genjokoan :
« Étudier la voie, c'est s'étudier, s'étudier, c'est s'oublier. S'oublier, c'est ne faire qu'un avec toutes les existences.
Objets de pratique zen (sélection)
Le keisaku (japonais警策) est un bâton que les pratiquants zen utilisent pour frapper les muscles de leurs épaules deux à trois fois pendant de longues périodes en position assise afin de rester éveillé.
Le zen tel que nous le connaissons aujourd'hui a été influencé et enrichi par de nombreuses cultures au cours d'un millénaire et demi. où, lorsqu'il est devenu le bouddhisme Chan, des éléments du taoïsme et du confucianisme / néo-confucianisme ont été incorporés. De nombreux éléments de l'enseignement typiques du Zen sont originaires de Chine. Un grand nombre d'écrits contenant des poèmes, des instructions, des discours et des koans datent de cette période. Pour cette raison, de nombreux termes et noms personnels peuvent être trouvés aujourd'hui dans la prononciation chinoise et japonaise. La transmission des enseignements au Japon par Eisai et Dōgen aux XIIe et XIIIe siècles contribua à son tour à la transformation du Zen, à travers les influences japonaises générales, mais aussi les mikkyō et les religions locales.
Au 19e et surtout au 20e siècle, les écoles zen au Japon ont subi des changements rapides. Une nouvelle forme de Zen a été fondée par des laïcs. Cela a atteint l'Europe et l'Amérique et a également été inculturé et élargi. Depuis le XXe siècle, même certains moines et laïcs chrétiens se sont tournés vers la méditation et le zen, qui, en partie soutenus par des professeurs zen autorisés qui sont restés connectés au christianisme, ont donné naissance à ce que l'on appelle le « zen chrétien ».
origine
Selon la légende, après le célèbre sermon sur le Geierberg, le Bouddha historique Siddhartha Gautama rassembla une foule de disciples qui voulaient entendre son exposé du Dharma. Au lieu de parler, il a silencieusement levé une fleur. Seul son disciple Mahakashyapa comprit immédiatement ce geste comme le point central de l'enseignement du Bouddha et sourit. Il devint soudainement illuminé. On dit que c'est la première transmission de l'enseignement sans mots du cœur-esprit au cœur-esprit (Jap. Ishin Denshin).[4]
Étant donné que cette idée de Kāshyapa ne peut être enregistrée par écrit, elle a depuis été transmise personnellement d'enseignant à élève. On parle de soi-disant lignes du Dharma (c'est-à-dire en gros : des directions d'enseignement).
ENSO -le cercle- incarne le vide et l'achèvement
symbole du ZEN
