A menudo se dice que el zen no ofrece "NADA": ni enseñanza, ni misterio, ni respuestas.
En un koan, el maestro zen Ikkyū Sōjun le habla a un hombre desesperado:
"Me gustaría ofrecer cualquier cosa para ayudarte, pero en Zen no tenemos NADA en absoluto".
Significa vivir la vida - en toda su plenitud. Sin embargo, el acceso directo a esta cosa más simple de todas está bloqueado para el ser intelectual: parece como si la voz nunca silenciosa de los pensamientos lo bloqueara con ideas obstinadas e imaginaciones críticas. El apego a la ilusión del 'yo' de un individuo sólo causa nuevo sufrimiento (dukkha) una y otra vez. El zen puede resolver esta confusión; finalmente, uno puede incluso comer cuando tiene hambre y dormir cuando está cansado. El zen no es nada especial. No tiene objetivo.
El budismo ZEN o Zen (chino Chan, coreano Seon, vietnamita Thiền - SINKING) es una corriente o linaje del budismo MAHAYANA que surgió en China alrededor del siglo V de la era cristiana, que deriva esencialmente de el DAOÍSMO (taoísmo) fue influenciado. El término chino CHAN, traducido libremente, significa algo así como "estado de inmersión meditativa", que se refiere a las características básicas de esta corriente budista, por lo que a veces también se la denomina budismo de meditación.
El budismo ZEN fue difundido en el sudeste asiático por los monjes.
A partir del siglo XII, Chan también llegó a Japón y recibió allí una nueva forma como Zen, que en los tiempos modernos llegó a Occidente en una nueva interpretación. Los términos zen utilizados en Europa y EE. UU. provienen principalmente del japonés. Sin embargo, las escuelas coreanas, vietnamitas y chinas también han ganado influencia recientemente en la cultura occidental.
El budismo zen se puede caracterizar por las siguientes líneas:
"Una tradición especial fuera de las escrituras,
independientemente de las palabras y caracteres:
mostrar el corazón humano directamente,
mira (tu propia) naturaleza y conviértete en un Buda.
Los cuatro versos se escribieron juntos como una estrofa por primera vez.108atribuido a Bodhidharma en la obra Zǔting Shìyuàn de Mùān Shànqīng. Las líneas aparecieron individualmente o en varias combinaciones anteriormente en el budismo mahayana chino. La atribución a la figura legendaria del fundador se ve hoy como una definición de la propia imagen después de una fase de disputa por la dirección.
La caracterización de que el Zen ofrece "NADA" a menudo es expresada por los maestros Zen a sus alumnos para disipar la ilusión de que el Zen ofrece conocimiento adquirible o puede ser algo "útil". Sin embargo, en otro nivel, también se afirma lo contrario: el zen ofrece el "universo entero", ya que incluye la abolición de la separación del mundo interior y exterior, es decir, "TODO".
El zen elude la "razón" y a menudo se percibe como "irracional", también porque se resiste fundamentalmente a cualquier definición conceptual. El aparente misterio del zen, sin embargo, surge únicamente de las paradojas que produce intentar hablar sobre el zen.
El zen siempre apunta a experimentar y hacer en el momento presente y, por lo tanto, incluye sentir, pensar, sentir, etc.
Pero el Zen también tiene aspectos filosófico-religiosos y enseñanzas históricamente desarrolladas, por ejemplo en la dirección Sōtō o Rinzai. Estos pueden, por supuesto, describirse con palabras, incluso si no son absolutamente necesarios para la experiencia subjetiva del Zen.
En Sōtō-Zen, la experiencia de la iluminación pasa a un segundo plano. El concepto central de la práctica zen se convierte en shikantaza, "simplemente sentarse", es decir, la atención involuntaria y no selectiva de la mente en zazen, sin seguir ni reprimir un pensamiento. En Sōtō, zazen no se entiende como un medio para el fin de la búsqueda de la iluminación, sino que es en sí mismo la meta y el punto final, lo que no significa que ningún estado de iluminación pueda o pueda ocurrir durante zazen u otras actividades. El gran koan del Sōtō-Zen es la propia postura de zazen Hishiryō, el no pensar, es decir, ir más allá del pensamiento ordinario y categorizador, es central para la realización de este sentarse sin rumbo. Dōgen escribe el siguiente pasaje en el Shōbōgenzō Genjokoan:
“Estudiar el camino es estudiarse a uno mismo, estudiarse a uno mismo es olvidarse de uno mismo. Olvidarse de sí mismo significa volverse uno con todas las existencias”.
Objetos de práctica zen (selección)
El keisaku (en japonés警策) es un palo que los practicantes de zen utilizan para golpearse los músculos de los hombros dos o tres veces durante largos períodos de tiempo sentados para mantenerse despiertos.
El zen, tal como lo conocemos hoy, ha sido influenciado y enriquecido por muchas culturas durante un milenio y medio. Según la leyenda, después de que Bodhidharma trajera las enseñanzas del budismo de meditación a China en el siglo VI d.C., donde cuando se convirtió en budismo Chan, se incorporaron elementos del taoísmo y el confucianismo/neoconfucianismo. Muchos elementos de la enseñanza que son típicos del Zen se originaron en China. De este período datan un gran número de escritos que contienen poemas, instrucciones, charlas y koans. Por esta razón, hoy en día se pueden encontrar muchos términos y nombres personales tanto en pronunciación china como japonesa. La transmisión de las enseñanzas a Japón por parte de Eisai y Dōgen en los siglos XII y XIII a su vez contribuyó a la transformación del zen, a través de influencias japonesas generales, pero también mikkyō y religiones locales.
En el siglo XIX y especialmente en el XX, las escuelas Zen en Japón sufrieron cambios rápidos. Los laicos fundaron una nueva forma de zen. Esta llegó a Europa y América y también fue inculturada y expandida. Desde el siglo XX, incluso algunos monjes y laicos cristianos han recurrido a la meditación y al zen, lo que, apoyado en parte por maestros zen autorizados que permanecieron conectados con el cristianismo, ha dado lugar a lo que se conoce como “zen cristiano”.
origen
Según la leyenda, después del famoso sermón sobre el Geierberg, el Buda histórico Siddhartha Gautama reunió a una multitud de discípulos que querían escuchar su exposición del Dharma. En lugar de hablar, en silencio levantó una flor. Solo su discípulo Mahakashyapa entendió de inmediato este gesto como el punto central de la enseñanza del Buda y sonrió. De repente se iluminó. Se dice que esta es la primera transmisión de la enseñanza sin palabras de corazón-mente a corazón-mente (en japonés Ishin Denshin).[4]
Dado que esta percepción de Kāshyapa no se puede registrar por escrito, desde entonces se ha transmitido personalmente de maestro a alumno. Uno habla de las llamadas líneas de Dharma (es decir, más o menos: instrucciones de enseñanza).
ENSO -el círculo- encarna el vacío y la terminación
símbolo de zen
